Montaigne : apprendre à être soi-même

Montaigne : apprendre à être soi-même
Dimanche le 19 mars 2023
GEORGES-RÉMY FORTIN
Enseignant en philosophie au collège de Bois-de-Boulogne

Avec Montaigne, l’éducation est un phénomène total qui se confond avec la vie humaine. Elle est donc loin de se limiter aux institutions ou aux processus formels d’apprentissage. Dans ce texte, je vous invite à réfléchir avec le grand humaniste français à la façon par laquelle l’écriture et la lecture nous apprennent à devenir nous-mêmes.

Être soi-même peut sembler facile. Mais le conformisme social, les nécessités de la vie qui captent notre attention, les mille et un divertissements qui nous soulagent momentanément du poids de notre existence nous éloignent de nous-mêmes. C’est pourquoi il faut lire et relire Montaigne. Il nous ramène à nous-mêmes. Il peignait sa vie dans ses Essais, disait-il, pour que nous pensions à la nôtre.

Montaigne est un personnage attachant, touchant, tant à cause de sa passion pour la diversité humaine, pour les cultures du monde, que par sa vie marquée par les guerres de religion, la maladie, et bien sûr son amitié avec La Boétie. Sa vie semble faire une avec ses écrits. Le thème humaniste du texte comme dialogue amical entre l’auteur et le lecteur s’incarne à la perfection dans Les Essais. En les lisant, on a l’impression de véritablement fréquenter un ami qui a bien des choses à nous dire.

Ce qu’il y a de plus salutaire chez Montaigne est peut-être son sens de l’humour qui relativise tout. Montaigne relativise la grandeur de saint Augustin, par exemple, en nous rappelant qu’un des arguments de ce dernier en faveur du libre arbitre est la capacité humaine à péter volontairement[1]. Le grand théologien n'est pas ainsi frappé de nullité, mais seulement remis à sa place parmi les humains. Nous apprendrons à nous découvrir nous-mêmes tels que nous sommes quand nous apprendrons à rire de nos lubies, de nos mesquineries qui nous rendent si ridicules.

Le réalisme ironique
Le rire de Montaigne est toutefois un rire qui conserve une bonne part de sérieux. On trouve en effet chez lui un réalisme qui fait justice à tous les aspects de la vie, des plus doux aux plus durs. Il en va ainsi de ses propos sur la guerre, sur la maladie, sur sa propre mort qui approche, et de sa complaisance à décrire ses diverses fonctions et dysfonctions organiques.

Il en va de même de ses fines analyses morales, qui n’omettent ni les passions les plus basses, ni les plus nobles. À ce sujet, Montaigne déclare ceci : « Ma foiblesse n’altere aulcunement les opinions que ie dois avoir de la force et vigueur de ceulx qui le meritent […] Rampant au limon de la terre, ie ne laisse pas de remarquer iusques dans les nues la haulteur inimitable d’aulcunes ames heroïques. [2]» [p.263] « Sur Caton le jeune », Essais I, XXXVII La dévaluation des actions vertueuses est elle-même le fruit pourri du vice qu’elle prétend déceler partout. Mais la poésie est là pour nous rappeler que la beauté et la vertu peuvent soulever en nous des émotions d’une pureté indicible. La grandeur humaine est au moins possible.

Or, nous dit en substance Montaigne dans son chapitre sur l’imagination, « les tesmoignages fabuleux, pourveu qu’ils soient possibles, servent comme les vrais [3]»: les récits même fictifs nous enseignent ce qui peut arriver. Le fatras d’anecdotes souvent absurdes et ridicules que Montaigne colporte peut donc susciter une ironie sceptique, nous rappeler que nous sommes ignorants, mais aussi indiquer un certain champ des possibilités humaines, en quoi consiste finalement « l’humaine condition ». Le réalisme ironique nous montre que même la vie ordinaire comporte une certaine grandeur, elle qui est porteuse de tous les possibles.

La science de Montaigne
L’ironie de Montaigne s’accompagne d’un sérieux si grand que l’on trouve dans Les Essais, selon Erich Auerbach, une véritable méthode scientifique. Cette méthode vise à la connaissance de soi-même par l’écriture, connaissance de soi qui est aussi une connaissance universelle de l’humain. La méthode scientifique de Montaigne est fondée sur l’indifférence à l’égard du monde – ne pas se mêler aux occupations communes du monde - et sur la description minutieuse de soi-même.

Pour une bonne part, cette description s’accompagne de commentaires littéraires et historiques. À l’origine, les Essais suivaient la forme des recueils de citations commentées, populaires au XVIe siècle. Mais les commentaires s’y allongèrent jusqu’à submerger les citations, pour finalement devenir prétextes à une foule de récits autobiographiques. On se découvre soi-même en lisant.

La méthode de Montaigne consiste en outre à tout décrire, de façon à donner un vaste portrait de lui-même, et à laisser le hasard guider l’accumulation de détails. Tout biais, toute intention d’influencer le propos dans un sens ou un autre s’en trouve ainsi paralysé, enseveli sous la masse des détails qui permettront au lecteur de se faire sa propre idée. L’enchevêtrement de détails et d’anecdotes, dont une bonne partie concerne sa vie la plus intime et la plus banale, permet à Montaigne de trouver l’universel au cœur du particulier.

En peignant le changement de sa vie, d’instant en instant, Montaigne montre l’écoulement du monde. En décrivant les diverses actions et réactions qui modifient sa vie, il dégage « la forme entière de l’humaine condition » que porte en soi chaque individu. En multipliant les essais de définition de soi-même, dont aucun ne suffit, il montre la perpétuelle incomplétude de la vie humaine. La banalité nous est commune. Elle nous révèle, tous autant que nous sommes, dans notre singularité.

Le dialogue amical
En se dressant dès l’enfance à « mirer sa vie dans celle d’autruy [4]» Montaigne apprend à connaître les autres à partir de sa connaissance de soi-même. Auerbach parle très justement d’une capacité à « étendre et à assouplir notre conscience ». Se reconnaître en autrui, ce n’est pas s’imposer à lui, lui imposer une idée de nous-même. C’est plutôt aller à la découverte, dans l’autre, d’aspects insoupçonnés de nous-mêmes. C’est sans doute même accepter de changer au contact de l’autre, et se reconnaître dans ce changement.

L’écriture et la lecture permettent la rencontre de soi dans l’autre. L’universalité humaine s’accomplit dans le texte. Montaigne invite son lecteur à apprendre penser à lui-même en lisant les Essais. Auberbach fait remarquer que l’écriture de Montaigne, pauvre en en liaisons syntaxiques et en conjonctions, se déploie « en un seul mouvement rythmique » (p.289) qui non-seulement donne vie et corps au texte, mais oblige en même temps le lecteur à une vigilance et un effort constant pour discerner la structure logique implicite du texte (p. 291).

C’est ainsi que, dans le déploiement vivant et simultané du texte et de la lecture, se produit la rencontre de Montaigne et de son lecteur, qui prennent ensemble conscience de leur singularité. Comment Montaigne, l’auteur, et moi, le lecteur, pouvons-nous ainsi nous rejoindre? Selon la formule célèbre de Montaigne : parce que c’est lui, parce que c’est moi.

Le moi ne se révèle qu’à un autre moi, et la lecture du texte est le moment en retrait de la vie sociale qui offre le calme et la sécurité nécessaires à cette rencontre. Cette sécurité ne se trouve pas dans la solitude complète, mais dans la présence bienveillante que permet l’écriture : une présence qui ne s’impose pas, parce qu’elle est proportionnelle à celle qu’on y investit nous-mêmes.

Le corps et le naturel

Ce flot de l’écriture qui épouse le dynamisme de la vie et permet le surgissement de la présence est le naturel. Montaigne appelle naturel le geste rendu instinctif par l’habitude. L’archer atteint sa cible lorsqu’il accomplit son geste d’un seul élan. Toute réflexion, toute rationalisation ne pourrait que briser cet élan, introduire un doute, empêcher l’habitude de produire son effet. Le naturel est donc une innéité en partie acquise.

La notion de naturel chez Montaigne se situe dans le cadre d’une pensée de l’incarnation, au croisement d’Aristote, du « réalisme créaturel chrétien » et d’Augustin[5]. L’unité profonde de l’âme et du corps, de la pensée et du langage font que nous appartenons entièrement à la nature : « La vie est un mouvement materiel et corporel, nous dit Montaigne, action imparfaicte de sa propre essence, et desreglée; je m’emploie à la servir selon elle … [6]» Il faut servir la vie et son cours sinueux, dont le son sens est d’autant plus clair qu’il est impétueux.

Si le corps ne suit pas sa propre essence, c’est qu’il ne peut être conceptuellement circonscrit. Ses mouvements et son évolution peuvent toutefois être constatés dans le discours autobiographique. Le corps se révèle dans le langage. Le mouvement corporel est « desreglé », mais non démesuré. Le corps donne sa mesure à notre vie, si on sait l’écouter. Si on ne peut résister au désir de plaisir qui l’habite, le corps est aussi doué d’un « juste et modéré tempérament envers la volupté et la douleur [7]». Les excès ne viennent pas du corps lui-même, qui nous les fait sentir et qui en pâtit, mais plutôt d’obsessions d’une pensée détournée du réel, livrée à ses phantasmes.

Montaigne ne veut pas dire que ce que nous appelons aujourd’hui le corps, qui peut être connu objectivement par la biologie, serait l’entièreté de notre être. Ce corps objectif lui était inconnu. Montaigne parle plutôt de ce que Merleau-Ponty appellera le corps propre, à savoir la perception subjective de notre métabolisme et de nos capacités d’actions physiques dans le monde. C’est ce corps vécu, indistinctement biologique et psychologique, dont le bien être est la mesure de notre vie.

C’est tout autant le corps que l’âme qui écrit et lit les Essais. L’âme est un corps animé. De même, c’est dans le texte que les émotions et les pensées parviennent à la clarté. C’est même en partie en lui qu’elles se constituent dans toute leur plénitude. L’écriture s’accomplit selon le modèle chrétien de l’incarnation du verbe dans la chair. La pensée se fait chair dans le texte. Comme l’incarnation du Père dans le Fils, l’écriture a pour finalité la réconciliation. Celle de l’auteur et du lecteur. Celle, d’abord, de l’auteur avec lui-même.

Se connaître soi-même à la façon de Montaigne consiste tout simplement à laisser l’émotion surgir naturellement dans l’écriture et la lecture. À notre époque, cela est plus facile à dire qu’à faire. Une morale rigide pèse aujourd’hui sur le langage. L’obsession pour la pureté cache de sombres tourments. Qui veut faire l’ange, fait la bête, disait Pascal en s’inspirant de Montaigne.

Du naturel aux tourments de l’authenticité
Dans son ouvrage Être soi-même, Une autre histoire de la philosophie, Claude Romano montre comment la notion de naturel a évolué, d’Aristote, à la rhétorique de Cicéron jusqu’à Montaigne, en passant par de nombreux autres courants. Or Romano nous apprend également qu’une réaction critique à cette notion de naturel a une toute aussi longue histoire. Cette réaction remonte à la conception stoïcienne de la maîtrise de soi, qui substitue la liberté de l’acte volontaire à la spontanéité des passions.

Au fil de plusieurs mutations et d’un mariage avec le calvinisme, cette seconde conception a fini par triompher de la première, notamment chez Rousseau. Elle évoluera avec Kierkegaard, et prendra chez Heidegger le nom d’authenticité[8]. Or l’authenticité romantique et existentialiste est en quête d’une intériorité tellement pure qu’elle en devient difficilement compatible avec la matérialité du corps, et surtout avec la société dans laquelle l’être incarné évolue.

Les théories de l’authenticité souffrent, littéralement, de contradictions d’autant plus insolubles qu’elles sont consciemment approfondies par leurs auteurs. Rousseau, par exemple, publie dans ses grandes œuvres des analyses de la conscience intime qu’il voudrait tout à la fois détacher du regard des autres, et partager avec toute l’humanité. Pensons encore à Heidegger, dont le dasein doit sans cesse reconquérir son être pour la mort authentique qui tend à déchoir dans le bavardage, dans les on-dit. Ces contradictions impliquent la dialectique insoluble d’une ipséité, d’une identité particulière, qui ne peut exister sans relation à une communauté (la société, l’humanité) qui menace de la dissoudre dans l’extériorité et la banalité.

Les passions identitaires qui poussent les individus d’aujourd’hui à s’enfermer dans des catégories braquées les unes contre les autres me semblent être la version vulgaire, simplifiée à outrance, de la quête d’authenticité des grands penseurs tout juste évoqués. Il s’agit là en partie d’une réaction à une version tout aussi vulgaire du naturel corporel. Pendant des décennies, le libéralisme triomphant a promu un hédonisme et un égoïsme insoutenables. L’impulsivité ainsi valorisée est instrumentalisée par l’économie. Hors des cadres de celle-ci, elle mène à une liberté sauvage. C’est à la perte de sens et à l’incivilité généralisée auxquelles conduit le libéralisme que répond le mouvement actuel de moralisation de la société, en imposant de tristes parodies d’authenticité.

Nos conceptions tronquées de l’authenticité et du naturel nous empêchent d’être nous-mêmes, parce qu’elles nous empêchent de vraiment parler et écrire. Le moralisme de l’authenticité nous en empêche par rigidité idéologique. L’hédonisme libéral, par paresse et par bêtise. Les deux phénomènes ont beau être contradictoires, ils opèrent de concert. Le capitalisme intègre avec facilité la moralité de pacotille du bavardage identitaire à son arsenal marketing. Aux prises avec ces contradictions, l’individu contemporain souffre de confusion, au point de ne plus savoir qui il est.

Assumer nos contradictions en naturalisant l’art
La sagesse de Montaigne nous apprend que nous appartenons irréductiblement à un contexte culturel dont nous nous nourrissons comme de lait maternel. Les contradictions accumulées au fil des siècles par les traditions humaines sont constitutives de notre individualité la plus propre : « La raison humaine est une teincture infuse environ de pareil poids à toutes opinions et mœurs de quelque forme qu’elles soient ; infinie en matiere, infinie en diversité. [9]» Idiosyncrasie et mimétisme s’enchevêtrent dans notre spontanéité profonde. Toute tentative de rééducation de l’humain qui tente de faire abstraction du bagage culturel instillé en nous par l’histoire ne peut qu’échouer et nous faire violence.

Il ne s’agira donc pas d’éliminer l’aliénation inhérente à l’authenticité vulgaire et au libéralisme. Le naturel incarné n’est pas un idéal, c’est une façon d’épouser le cours des choses que Montaigne comparait à l’art d’aller à cheval en se laissant porter par l’animal. Ce n’est pas le laisser-faire libéral, c’est un laisser-aller, un laisser être qui s’accomplit dans la culture, dans le langage : « Si j’étois du métier, je naturaliserois l’art autant comme ils artialisent la nature [10]». Naturaliser l’art, c’est rendre vivant tout ce qui est rigide, assouplir sa conscience pour trouver un sens au cœur même de l’aliénation.

Être soi-même : une question de style
Le naturel est une question du style, qui relève non de l’esthétique, mais de l’éthique, du mode de vie. Le style de Montaigne allie une négligence délibérée, une érudition foisonnante et désordonnée et une ironie réaliste. Ce style naturel a fait ses preuves. Grâce à lui, Montaigne fut capable d’accueillir et désamorcer des contradictions bien plus terribles que celles que nous vivons aujourd’hui. Montaigne montre comment on peut rester soi-même et vivre en paix dans un siècle troublé.

Les Essais contribuent à la généalogie du concept de naturel et d’authenticité. Ils jettent quelques lumières sur les contradictions qui nous habitent. Surtout, ils mettent en pratique la naturalisation de l’art, le style naturel. Montaigne permet de redécouvrir le corps comme mesure du discours, et le dialogue livresque comme langage incarné où des personnes sont présentes l’une à l’autre. Le livre libère et rassemble, tout à la fois. Être soi-même, c’est risquer une parole franche sans laquelle il n’y a pas d’amitié véritable.

Ce laissé-aller n’est pas animal, mais au contraire pleinement humain, car de part en part accompli au sein du langage et de la pensée. La fréquentation des grandes œuvres civilise les passions. Claude Romano montre bien dans son œuvre que la notion du naturel incarné, émanant du corps, va de pair avec la notion de grâce. C’est en laissant aller l’émotion, le geste et la parole dans un dialogue livresque que le soi parvient à être véritablement. Libérer le style, pour que surgisse la grâce.

Lien : https://agora.qc.ca/chroniques/montaigne-apprendre-a-etre-soi-meme?fbclid=IwAR2uqKyoHGOEBvqE1ULUyNrq-_4snj6UDSdG-850Lw39SKl_YcW07_R3YZ4

Trop long pour moi.

Je préfèrerais que le texte soit fractionné.

etre soi-même. le plus grand défi que l'humanité a pu connaître.

Quand on a un mauvais fond, cela ne sert à rien d'être soi-même.

ça ne sert à rien non plus d'être quelqu'un d'autre, comme on dit le naturel prend toujours le dessus.

sorry Dogiraudet ton texte est trop long, j'aurais préféré un résumé et un lien vers le texte complet.

Je me contente donc de répondre à la question du fil.
Je vois 3 étapes, toutes sont connues et enseignées depuis l'antiquité
- connaît toi toi même, saches QUI tu es. Pour cela il faut dégager les traumatismes et conditionnements qu'on a subi, diminuer la violence et l'égoïsme (qui n'est qu'un réflexe de survie détourné)
- deviens ce que tu es: autorises toi à être la personne que tu as découvert en toi, accepte tes limites
- vis comme TU veux, évidemment "pour le bien de tous les êtres"

Ces 3 étapes ne sont pas successives; on les mène en parallèle parce qu'ils faut expérimenter pour savoir vraiment.

Triskell ,

le lien se trouve à la fin du texte. Le texte parait long mais il est facile et agréable à lire et ainsi le temps passe rapidement à sa lecture. De plus il est d'une grande qualité et aborde plusieurs aspects de la pensée et du style de Montaigne, forts utiles pour la compréhension de celui-ci. Ainsi ce texte peut donner au lecteur le désir de lire ou de relire "Les Essais" , ce qui est déjà une excellente chose en soi.

ok mais le but, c'est de nous faire lire Montaigne, ou de discuter du sujet ? J'ai déjà une pile de livres que j'ai choisi et qui attendent que je les lise, je ne vais pas commencer à lire ce que les autres voudraient que je lise...

Un forum de discussion, c'est une forum de DISCUSSION. ... Note qu'il y a un chapitre "Bibliothèque du forum", pour les livres à conseiller.

Oui Triskell , le but c'est de discuter de la pensée de Montaigne , simplement .

bluenote a écrit:

ça ne sert à rien non plus d'être quelqu'un d'autre, comme on dit le naturel prend toujours le dessus.

Non, on dit le naturel revient au galop.

Ce que j’aime chez Montaigne c’est qu’il considère vraiment les animaux comme des êtres sensibles et ça n’allais pas de soit à l’époque .

Cela ne va pas de soi en France, si c'était le cas, il n'y aurait pas d'animaux dans les cirques et il n'y aurait plus de corrida avec mise a mort et quand on voit les chien martyrisés par leur maitre et qui dans le meilleurs des cas finissent à la SPA.

Merci pour vos bonnes réponses, en effet c'est son amour des animaux qui m'a fait m'intéresser à Montaigne, c'était si rare à l'époque et meme actuellement d'ailleurs, un grand philosophe comme Francis Wolff, par exemple, fait l'apologie de la corrida dans ses ouvrages, c'est le monde à l'envers !

Oui avec Montaigne nous avons enfin et encore une philosophie à visage humain, après …Alors là à vos risques et périls !

Oui on pourrait ajouter aussi Clément Rosset je pense.

Lien sur Montaigne : https://www.bing.com/ck/a?!&&p=2e86978d496d02c3JmltdHM9MTY4MTYwMzIwMCZpZ3VpZD0yMzhlNTEyNy03NmQ4LTY4NDctMTgzNy00M2NiNzcwYTY5YWImaW5zaWQ9NTMwOQ&ptn=3&hsh=3&fclid=238e5127-76d8-6847-1837-43cb770a69ab&psq=montaigne+et+les+animaux&u=a1aHR0cHM6Ly9wZWRhZ29naWUuYWMtbW9udHBlbGxpZXIuZnIvc2l0ZXMvZGVmYXVsdC9maWxlcy9yZXNzb3VyY2VzLzEyX01vbnRhaWduZV9TLkdpb2NhbnRpLnBkZg&ntb=1

Un texte à méditer.

Montaigne et les bêtes : La bêtise et l’animal
dans les Essais de Montaigne
Par Sylvia Giocanti, Université de Toulouse-II Le Mirail/ UMR 5037 (ENS-Lyon)
(Conférence donnée au Lycée Jean Mermoz de Montpellier en janvier 2011
lors de journées de stage DAFPEN sur le thème « Montaigne philosophe »
organisées par A. Perrin)
Lien vers le texte complet : https://www.bing.com/ck/a?!&&p=2b58ae084e31c883JmltdHM9MTY4MTY4OTYwMCZpZ3VpZD0yMzhlNTEyNy03NmQ4LTY4NDctMTgzNy00M2NiNzcwYTY5YWImaW5zaWQ9NTE3Ng&ptn=3&hsh=3&fclid=238e5127-76d8-6847-1837-43cb770a69ab&psq=Montaigne+et+les+b%c3%aates+%3a+La+b%c3%aatise+et+l%e2%80%99animal+dans+les+Essais+de+Montaigne&u=a1aHR0cHM6Ly9wZWRhZ29naWUuYWMtbW9udHBlbGxpZXIuZnIvc2l0ZXMvZGVmYXVsdC9maWxlcy9yZXNzb3VyY2VzLzEyX01vbnRhaWduZV9TLkdpb2NhbnRpLnBkZg&ntb=1
Conclusion .
Quel est l’apport du scepticisme de Montaigne dans le traitement de l’animal?
La douceur sceptique à l’encontre des bêtes se situe à l’opposé de la dureté avec
laquelle la plupart des philosophes exclut l’animal de notre monde : dureté cartésienne(158) qui
fait de la ressemblance que nous avons toujours remarquée entre nous et les bêtes le plus
grand préjugé hérité de notre enfance ; dureté heideggerienne qui interdit d’exister avec les
animaux qui vivent dans notre compagnie et de se mettre à leur place(159), pour ne citer que
quelques exemples célèbres. Pour Montaigne, au contraire, en vertu de notre ressemblance
entre les bêtes et nous, et en dépit des dissemblances, nous savons ce que nous leur devons :
elles nous éveillent à la nature, assurent notre ancrage dans le réel, nous rappellent une
appartenance commune au monde, celui de la vie et de la sensibilité, qui crée des liens
d’obligations mutuelles, un devoir d’humanité.
Le scepticisme de Montaigne se traduit aussi par sa manière de penser le rapport entre
homme et animal dans la chaîne des êtres. Le plus ou moins qui permet de passer par degré de
l’homme à la bête, n’est jamais rapporté à l’unité d’une forme, une norme de l’humanité, qui
serait l’homme, ou plus exactement, le classificateur chrétien, européen, blanc, de sexe
masculin, d’âge mûr, au profil grec, et qui serait autorisé à s’arroger à ce titre le monopole de
la rationalité et de l’universalité. Montaigne n’est pas un humaniste ordinaire. Pour lui, la
continuité de l’échelle des êtres, prise dans l’immanence (et non dans la verticalité), est
ouverte à la possibilité de toute métamorphoses, et rapportée à un esprit curieux, toujours
étonné, en raison de l’incertitude de la raison sur ce qui constitue le propre de l’homme.
C’est d’ailleurs très probablement cette incertitude, lorsqu’elle met mal à l’aise (ce qui
est toujours le cas en dehors du scepticisme), qui est surmontée par le rejet de certains
individus dans des sous-catégories. Et Montaigne, qui prend le risque d’écrire qu’il y a plus de
différence de tel homme à tel homme que de tel homme à telle bête, ne préfère pas pour autant
les animaux à certaines sous-catégories humaines. Il montre au contraire que l’association
entre les bêtes et les hommes dits « sauvages » (au sens d’ « inférieurs ») est surtout le fait de
ceux qui cherchent des prétextes pour assouvir leurs passions prédatrices (cruauté, cupidité),
et qui usent de la raison pour s’autoriser à persécuter, massacrer, adoptant ainsi des comportements de bouchers à l’encontre des hommes, sans que le fait de la domination des
bêtes et de l’esclavage des hommes ne fasse droit (160)
.
En tant que sceptique, il nous aide à être attentif à d’autres manières d’être hommes :
celles qui paraissent indécises, indécidables, notamment en la personne des monstres(161). Il
montre que la faculté de réfléchir fait hésiter, et que cette hésitation donne seule à la raison
son sens plein (sens critique), à la différence d’une intelligence purement instrumentale dans
la manipulation du vivant, qui fait de nous des animaux supérieurs, mais déshumanisés, par le
fait même de se désintéresser de ce qui n’est pas nous, et qui n’est plus là que pour nous
servir.
Notes .
(158 ) Lettre de Descartes à Morus du 5 février 1649, éd. Alquié, Classiques Garnier, Vol III, p. 884 : « Mais le plus
grand de tous les préjugés que nous avons retenu de notre enfance, est celui de croire que les bêtes pensent. »
(159) Le « Mitgehen » heideggerien signifie un accompagnement sans partage, ou une transposition. Il doit se
substituer à l’ «Einfühlung » (empathie) à l’égard des bêtes. Voir Les Concepts fondamentaux de la
métaphysique, cours de l’année 1929-1930, traduction D. Panis, Paris, Gallimard, 1992, pp. 310-311
(160) En II, 12, p. 461, Montaigne répond à l’objection de la domination de fait des animaux, que l’esclavage ou
encore la servilité de certains hommes est bien plus grande encore, et qu’elle ne prouve absolument pas leur
infériorité par rapport à ceux qui les dominent, ni par conséquent le droit de ces derniers à les dominer.
(161) Voir le chapitre II, 30 intitulé D’un enfant monstrueux. Pour Montaigne, qui n’a jamais vu de monstre plus
éclatant que lui-même et ne cesse de s’étonner de sa difformité (III, 11, p. 1029), la monstruosité, y compris au
sens tératologique, est à rapporter à l’humain. On est très loin du traitement des « crétins du Valais » par Kant
dans l’Anthropologie d’un point de vue pragmatique (traduction Foucault, éd. Vrin, 1988, p. 79), dont
l’imbécillité serait tellement déshumanisante, qu’ils seraient tout juste capables d’imiter d’une manière purement
mécanique les actions extérieures qui sont possibles aux animaux, étant moins atteints d’une maladie de l’âme
que d’une absence d’âme.

Le texte est assez long, je le lirais quand j'aurais plus de temps devant moi.